KORUNK "ÚJ TOTALITARIZMUSÁNAK" ELEMZÉSE

— Carlo Lancellotti  │  Another City

Augusto Del Noce (1910–1989) olasz filozófus több mint fél évszázaddal ezelőtt prófétai módon érvelt amellett, hogy a modern technológiát egy "csendes totalitarizmus" megvalósítására használják, amely a náci és szovjet rezsimek nyílt erőszakának elkerülésével, csendben ugyanazt az abszolút ellenőrzést gyakorolhatja a társadalom fölött.

A totalitárius rendszerek — magyarázta — monopolizálják a hatalmat azáltal, hogy saját ideológiai narratívájukat azonosítják magával a racionális diskurzussal, és ezáltal előzetesen kizárnak mindenféle kritikát. A kritikusok (például a folyamatban lévő "szexuális forradalom" ellenzői) ezért "irracionálisnak" bélyegezhetők — elutasíthatók és démonizálhatók, mint patologikusak vagy erkölcstelenek, mint akik az "elfojtás pszichológiáját", "bigottságot", "gyűlöletet", "előítéletet" stb. mutatnak.

Ez a lopakodó totalitarizmus úgy működik, hogy hitelteleníti és aláássa az ellenállás minden olyan forrását, amely meghaladja a technológiai ellenőrzést (mint például a filozófiai racionalitást, a nyugati kultúra és a helyi identitás nagy hagyományait, a családot mint értékforrást és különösen a vallási transzcendenciát), és az egyént teljesen függővé teszi a társadalomtól. Del Noce éppen a transzcendens valóságok és mindenekelőtt a vallási transzcendencia újbóli megerősítésében találja meg a technológiai uralommal és az ideológiai manipulációval szembeni ellenállás egyetlen alapját.

A transzcendencia elutasítása azt jelenti, hogy minden emberi valóság (az állam, a szexualitás, a munka, a család) elveszíti szimbolikus vagy eszmei jelentőségét, és "lebutítottá" válik. 

Az 1960-as évek közepén Augusto Del Noce (1910–1989) olasz filozófus nyíltan bírálta azt, amit "technológiai társadalomnak" vagy a "jólét társadalmának" nevezett, amely Nyugaton a második világháború után fejlődött ki. Kortársai nagy többségével szemben Del Noce úgy gondolta, hogy demokratikus intézményei és a hirdetett liberalizmusa ellenére ez az új társadalom nem jelentett éles szakítást a modernitás során kialakult totalitárius tendenciákkal, és hogy valójában "az a széles körben elterjedt elképzelés, hogy a totalitarizmusok kora a hitlerizmussal és a sztálinizmussal véget ért, teljesen téves".[1]

Del Noce szerint a totalitarizmus árulkodó jele, amelyet fiatalemberként első kézből figyelt meg az 1930-as és 40-es években, "az ész egyetemességének tagadása, így a fennálló hatalommal való szembenállás bármilyen formája [...] állítólag nem racionális aggodalmakat fejez ki, hanem elrejti az osztály (a kommunizmus szerint) vagy a faj (a nácizmus szerint) érdekeit."[2] Más szóval, a totalitárius rendszerek monopolizálják a hatalmat annak megerősítésével, hogy maga a racionalitás politikai. Azt állítják, hogy ideológiai narratívájuk egybeesik a racionális diskurzussal, és így eleve kizárja a kritika minden formáját. Az 1960-as években Del Noce felismerte ennek a jelenségnek az újbóli megjelenését a szexuális forradalom támogatóinak azon hajlamában, hogy tagadják ellenfeleik racionalitását azáltal, hogy álláspontjukat olyan erkölcsi vagy lelki állapotoknak tulajdonítják, mint az "elfojtás pszichológiája", "bigottság", "gyűlölet", "előítélet", "rosszindulat" stb.

Del Noce megfigyelte, hogy az értelem átpolitizálása most a háború vége óta új tekintélyre szert tett humán tudományok nevében történik: pszichológia, antropológia, szociológia és pszichoanalízis. Ez utóbbi, vulgarizált formában, alátámasztotta a szexuális felszabadítás programját, amelyet "az elnyomás elleni küzdelemnek" és a "tabuk megtörésének" tekintettek. Del Noce azzal érvelt, hogy ez a tendencia csak egy megnyilvánulása egy szélesebb és mélyebb jelenségnek: a technikai tevékenység új, névtelen, a "technikai működés 'csendes' totalitarizmusa, [amelyben] minden emberi tevékenységet úgy értelmeznek, mint ami a folytonos átalakulásban és a birtoklásban nyert végső formát".[3] Míg a régebbi totalitarizmusok a történelemfilozófia (kommunizmus) vagy a mitikus faji narratíva (nácizmus) alapján politizálták át az értelmet, az új ezt a "tudomány" ideológiai segítségül hívásával teszi — nagyon tág értelemben. Az eredmény azonban "a kultúra alárendelése a politikának",[4] ami Del Noce számára pontosan a totalitárius társadalmak meghatározó jellemzője, és tökéletesen összeegyeztethető a demokrácia formaságainak megőrzésével is. Érvelése érdekes, és megérdemli a további tisztázást.

I. Tudományos totalitarizmus

Del Noce azt állítja, hogy a "technológiai társadalom" megkülönböztető ideológiája a szcientizmus, "a tudomány szemlélete, mint az »egyedüli« igaz tudás [...] Nos, a szcientizmus és a gondolkodásmódján alapuló társadalom szószólója nem tehet róla, hogy totalitárius, amennyiben a tudományról alkotott felfogása [...] nem lehet semmilyen bizonyítás tárgya [...] Nem áll szándékában más gondolkodási formákat magasabb szintre emelni [...] hanem egyszerűen »tagadja azokat«."[5] Így elutasítja a természeti törvényre való hivatkozást, mint nem empirikusat és így tudománytalant. Vagy elveti a teleologikus megfontolásokat, mert a tudomány nem ismeri a véglegességet. Mivel a szcientizmus nem tud bizonyítékot szolgáltatni arra a (nem tudományos) állításra, hogy a tudomány kimeríti a racionalitás szféráját, egyszerűen száműznie kell a tudás minden más formáját a tiszta szubjektivitás területére. Ahogy Del Noce mondja, ez "szó szerint az akarat elhatározása: az elhatározás, hogy csak azt fogadjuk el valóságosnak, amit bárki empirikusan igazolni tud."[6]

A szcientizmus ideológiai narratívája a "tudomány" és a "vallás" közötti konfliktus régi felvilágosodás-kori sémájának egy változata. Ezek a technológiai társadalom két elválaszthatatlan mitikus agonistái (összehasonlíthatók más híres dialektikus párokkal, mint a proletariátus és a burzsoázia, vagy az árja és a zsidó). Mindkettőre szüksége van, mert szembenállásuk elengedhetetlen az önmeghatározáshoz. Valójában a tudomány és a vallás dichotómiája egy harmadik tényező kiküszöbölését rejti: a filozófiai/metafizikai észt, amelyet pontosan a humán tudományok váltanak fel. Ami megszűnik, az nem a vallás, hanem inkább a vallási dimenzió,[7] vagyis a természetes emberi hozzáállás az isteni érzékeléséhez és vágyakozáshoz, amely filozófiai és vallási kérdésekben fejeződik ki, az élet értelemére és céljára vonatkozó kérdésekben, amelyeket a szcientizmus elutasít, mint nem racionálist, mert kívül esnek az empirikus ellenőrzés hatókörén. Általánosságban elmondható, hogy az új totalitarizmus nem üldözi közvetlenül a vallást. Hanem inkább fokozatosan kiüresíti azáltal, hogy tagadja a kognitív jelentőségét, és értelmetlennek nyilvánítja azokat a kérdéseket, amelyekre a hitnek válaszolnia kellene, és azt az érzelmek magánszférájába szorítja vissza. Így a vallás terápiás, vitalizáló gyakorlattá válik, amit Del Noce (Simone Weilt idézve) "drognak" nevez.[8]

Valójában etikai szinten a szcientizmus azt jelenti, hogy "a »jó élet« eszméjét a »jólét« eszméjével helyettesítik, azaz az étvágy [és mindenféle érzéki vágy] lehető legteljesebb kielégítésével", és azt, hogy

"... a hagyományos erkölcsi gondolkodás által megerősített normatív értékrend eszméjének — amelyet a tizenkilencedik század szekuláris erkölcse valamilyen módon meg akart őrizni — az összeomlásában [...] az egyetlen megmaradt érték az érzékelhető élet növekménye lesz, röviden: a jólétet, és minden emberi tevékenységet, és magát a vallást is vitalizáló eszköznek fogják tekinteni."[9]

Ennek eredményeként a technológiai társadalmat már nem egyesíti a jó közös eszméje: az egyetlen lehetséges közös "erkölcsi" cél az egyéni jólét kiterjesztése, amelyet az "elnyomás" minden formájának eltávolításával és az objektív igazságokra és értékekre vonatkozó minden olyan állításnak a közéletből való száműzésével lehet elérni, amelyek korlátozhatnák az alapvetően ösztönös étvágy követését.

Del Noce rámutat arra, hogy saját tudományával való összhang miatt a technológiai társadalom nem vetheti alá saját metafizikáját racionális vizsgálatnak, és ezért el kell rejtenie azt. Ebben az értelemben ez a társadalom szükségszerűen hazug,[10] de alantassága elsősorban nem erkölcsi kudarc. A nagyon is tudományos posztulátuma hazugságra kényszeríti azzal, hogy úgy tesz, mintha nem lenne filozófiája, és azzal, hogy tisztán pragmatikus legyen, olyannyira, hogy még csak nem is ad új nevet ideológiájának, hanem egyszerűen azt állítja (Del Noce véleménye szerint hamisan), hogy ő a klasszikus liberalizmus jogos örököse. Ennek eredményeként, mondja Del Noce, mindig előmozdítja agendáját azáltal, hogy a következményeket helyezi előtérbe anélkül, hogy valaha is hajlandó lenne megvitatni azok premisszáit.[11] A filozófiai előfeltevéseket ritkán, vagy egyáltalán nem mondják ki nyíltan. Természetesen léteznek, de mindig közvetett, tehát titokzatos módon fejeződnek ki. Például szociológiai, pedagógiai vagy pszichológiai tanulmányokra rendszeresen hivatkoznak különböző közpolitikák igazolására, például az oktatással vagy a családjoggal kapcsolatban. Amiről viszont szinte soha nem esik szó: azok a sorok, amelyek e tanulmányok alapjául szolgálnak, nevezetesen azok a kritériumok, amelyek a priori meghatározzák, hogy mi jelenti az emberi kiteljesedést, az oktatás sikerét, a mentális egészséget és így tovább. A humán tudományok használják ezeket a kritériumokat, de nem tudják megállapítani őket, mivel alapvető filozófiai kérdéseket vetnek fel. De ha a kritériumokat magától értetődőnek vesszük, és elszigeteljük a vitáktól, akkor minden politikai cselekedet, amelyet e tudományos tanulmányok nevében hajtanak végre, kimondatlan filozófiai feltételezések kikényszerítése lesz.

Del Noce szerint a "humán tudományok önhittsége"[12] abban a kimondatlan metafizikai döntésben gyökerezik, hogy elutasítják a transzcendencia minden formáját, különösképp a vallási transzcendenciát.[13] Del Noce ezt az elutasítást radikális platonizmusként[14] írja le, abban az értelemben, hogy tagadja az eszményi/szimbolikus dimenziót és egy "másik" valóság, a Platón barlangján kívüli világ lehetőségét. Nemcsak azt állítja, hogy az emberi felszabadulás elérhető "kívülről" való beavatkozás nélkül, hanem azt is követeli, hogy semmi olyan külső ne legyen, ami megzavarhatná az ember uralmát a barlangban (vagy a "bunkerben", ahogy XVI. Benedek nevezte[15]). Ezt az uralmat természetesen a technológia révén kell elérni. Végső soron a transzcendenciát ki kell zárni, mert összeegyeztethetetlen az ember szabadságával.

II. A politika abszolutizálása

A transzcendencia elutasítása azt eredményezi, hogy minden emberi valóság (az állam, a szexualitás, a munka, a család) elveszíti szimbolikus vagy eszmei jelentőségét, és "lebutítottá" válik, teljesen nélkülözve — a tudományosan tanulmányozható — közvetlen anyagi vagy pszichológiai szükségletek kielégítésén túli teleológiát. Ebben az értelemben a szcientizmus — Del Noce szerint — a szexuális forradalom filozófiai előfeltétele.[16] Ezzel egyidejűleg a politikai küzdelmek válnak abszolút értékké — a vallás helyébe lépve, amely mindeddig a társadalom érdeklődésének középpontjában állt, és az emberek identitásának és életük értelmének forrása volt. Az értelem átpolitizálásának másik oldala a politika abszolutizálása, ami — Del Noce számára — a totalitarizmus másik meghatározása. A valóság minden aspektusát egy politikai narratíva mentén értelmezik, amely a társadalmi élet minden területének értelmezési kulcsává válik: a törvénykezésnek, az oktatásnak, az orvostudománynak, a családnak. A társadalom minden szinten politikai vonalak mentén oszlik meg, mert "a kultúra teljesen alá van rendelve a politikának",[17] és "a politika eszméje a háború eszméjének van alárendelve".[18] A régebbi totalitárius mozgalmak nem akartak politikai megoldást találni a társadalmi osztályok vagy fajok között: az egyik oldalnak ki kell iktatnia a másikat. Hasonlóképpen nem lehet kompromisszumot kötni az "elnyomással" és a "bigottsággal". Egyszerűen harcolni kell ellenük, és végül meg kell szüntetni őket.

De mivel valójában a politikának nincs eszmei (az ideológiaival szemben) viszonyítási pontja, szükségképpen "az erősebbek szolgálatában álló irányítási technikává"[19] kell fajulnia egy technokrata elit által, amelyet semmilyen valódi eszmei kötelék nem köt össze a lakosság többi részével. A politika deklarált céljai csak a termelés és a fogyasztás állandó bővítése és az egyéni autonómia előmozdítása lehetnek — a "jogok" nyelvén kifejezve. Paradox módon a technológiai társadalom individualizmusa magában foglalja "az individuum kihalását, amely alatt azt a személyes létezőt értem, aki kapcsolatba lép az abszolútummal, és ezen a kapcsolaton keresztül kritikussá válhat a jelenben".[20] A transzcendenciától elvágott egyén "teljesen függővé válik a társadalomtól",[21] mintegy "társadalmi atommá" válik.[22] Mellesleg ez tökéletesen összeegyeztethető az ideológiai szélsőségesség visszatérő görcseivel, amelyek azt állítják, hogy harcolnak a "rendszer" ellen, de valójában csak az elidegenedés kifejeződései, mivel általában nem kérdőjelezik meg a technológiai társadalom metafizikai előfeltételeit.

A kommunizmushoz hasonlóan az új ideológiának is van egy utópisztikus aspektusa, amely a marxista és freudi témák hibridizációja. Állítólag a háborúkat a vallási fanatizmus, a gazdasági fejlődés hiánya és a szexuális elnyomás okozza. Amint ezek eltűnnek, a világra béke köszönt. Ez a polgári boldogság, a világi értelemben vett egyéni önmegvalósítás álma. Nem véletlen, hogy Del Noce szerint az új totalitarizmust az 1950-es években a hidegháború kontextusában ötlötték ki, mint a kommunizmusra adott nyugati választ, mint a technikai fejlődésen és a szexuális felszabaduláson alapuló "polgári forradalmat".[23] Szemben állt a kommunizmussal annak forradalmi aspektusában, amely Del Noce számára egyben annak vallási aspektusa is. Odáig megy, hogy azt mondja, hogy "a jólét társadalma az egyetlen a világtörténelemben, amely nem egy vallásból ered, hanem lényegében egy vallás ellenében emelkedik fel, még akkor is, ha paradox módon ez a vallás a marxizmus".[24] Az új társadalom azonban kifejleszti azt, amit ő a marxizmus "profán" aspektusának nevez, nevezetesen a történelmi materializmust, az eszmék termelési eszközzé való redukálását, a metafizika helyettesítését a humán tudományokkal, és lényegében a radikális ateizmust abban az értelemben, hogy a vallási kérdéseket a társadalom életében irrelevánsnak nyilvánítja. Ezeknek a marxista eszméknek az asszimilációja radikálisabbá teszi a mai tudományt, mint a tizenkilencedik századi pozitivizmus, amely nagyrészt nem követelt joghatóságot az emberi valóság felett. Valójában Del Noce szerint az új kultúra nem tudott volna érvényesülni, ha a marxizmus nem lett volna sikeres kulturális szinten, és nem hajtotta volna végre hatékonyan a forradalom pars destruenseit még azokban az országokban is, ahol a kommunizmus nem jutott politikai hatalomra.[25]

III. A szétesés totalitarizmusa

Del Noce-t olvasva ma nehéz szabadulni attól a gondolattól, hogy a mai helyzet filozófiai premisszái a hatvanas évek elején már szilárdan a helyükön voltak, és hogy alapvető szinten nem sok minden történt azóta, kivéve a lassú bomlási folyamatot, amely egy már nem élő organizmushoz tartozik. Annak a társadalomnak, amely következetesen magáévá teszi a szcientizmust és az instrumentalizmust, szó szerint abba kell hagynia a filozófiai értelemben vett gondolkodást, és képtelenné kell válnia új eszmék és új életformák létrehozására. Csak úgy tud élni, hogy lassan felemészti a múltból kapott "értelemtartalékokat", amíg el nem fogynak, és ellentmondásai fel nem robbannak.

Abban az időben Del Noce megjegyzései a modern nyugati társadalom totalitárius aspektusairól nem kaptak sok figyelmet. Ma úgy emlékeznek rá, mint az eszmék — különösen a huszadik századi olasz politikai gondolkodás, Gramsci és Gentile — kiváló történészére, de a mai világról alkotott nézeteit gyakran túlzottnak, sőt reakciósnak tartják. Végül is úgy tűnik, hogy a huszadik század totalitárius ideológiái szilárdan a történelem szemétdombjára szorultak. Nem élünk félelemben attól, hogy a titkosrendőrség letartóztat és koncentrációs táborba küld. Hogyan gondolhatja bárki is komolyan, hogy totalitárius helyzetben élünk?

Del Noce azt válaszolná, hogy ezek az ellenvetések ésszerűek, de felszínesek, mert ami valójában meghatározza a totalitarizmust, az ismételten az etika és a kultúra alárendelése a politikának. Az erőszakos kényszerítés nem feltétlenül a legjobb módszer erre a célra. Jobb az az út, amikor eltávolítjuk azokat a "eszközöket", amelyek lehetővé teszik a politika meghaladását: a filozófiai értelmet, a nem-utilitarista liberális nevelést, a nemzeti hagyományt, a családot mint az eszmei értékek hordozóját. Ami igaz, az az, hogy az új totalitarizmus nagyon különbözik a régebbi formáktól, mert ez a szétesés totalitarizmusa, még mielőtt az uralom totalitarizmusa lett volna.[26] A szétesés által uralkodik. Del Noce "negatív millenarizmusnak"[27] is nevezi, mert radikálisan elutasítja a múltat, de nem tud új értékeket javasolni. Ironikus módon rendkívül "konzervatív" abban a szűk értelemben, hogy védi a gazdasági és politikai status quót, miközben lassan feloldja befogadó társadalmát azzá, amit Del Noce "nem-társadalomnak" nevez, mert semmilyen közös eszme nem köti össze tagjait.

Ilyen helyzetben az ellenállás állandó veszélye az, hogy a bomlási folyamat minden új fordulatára reaktív válaszok sorozatává válik. Del Noce tévedésnek tartja azt gondolni, hogy a nyugati "válságot" tisztán politikai eszközökkel le lehet küzdeni, különösen azért, mert a totalitárius kultúrák éppen azáltal akadályozzák meg a valódi vitát, hogy mindent átpolitizálnak. A technológiai társadalom ezt úgy teszi, hogy minden vitát a "progresszív" és a "konzervatív" ellentét szempontjából fogalmaz meg. Végső soron ezek a kategóriák az ideológiáján belül vannak, mivel a "jövő" és a "múlt" ellentétét idézik fel, ami viszont visszhangozza a "tudomány" és a "vallás" mitikus ellentétét, amelyet korábban említettem. Ezért nem alkalmasak a valódi konfliktus leírására. Del Noce azt állítja, hogy az igazi összeütközés az ember két eszméje között áll fenn, amelyeket már Max Scheler homo sapiensként és homo faberként írt le.[28] Röviden: akár felismerjük a vallási dimenziót, akár nem, akár az imago Deit látjuk az emberben, amely elválaszthatatlan kapcsolatot jelent a transzcendenciával, akár a marxi Gattungswesent, egy "generikus lényt", amelyet teljes mértékben társadalmi körülményei alakítottak. Arra a következtetésre jut, hogy napjaink döntő kulturális feladata éppen az ember vallási dimenziójának (nem a "vallásnak") és annak minden vonatkozásának védelme és megerősítése — a politika területén is. Ahogy 1967-ben írta: "Ami ma a katolikusoknak számít a közéletben, az bizonyosan nem a saját erejük, és nem is az Egyház világi hatalma [...] Sokkal inkább az emberi szellem számára természetes vallási dimenzió megőrzése számít, amely egyrészt az egyetlen alap, amelyen a kegyelem működése gyümölcsöt teremhet, másrészt az egyetlen feltétele annak, hogy a világot megmentsük a katasztrófától.[29]

IV. Konklúzió

Mint olyan totalitás, amely "metafizikailag semlegesnek" adja ki magát, a technológiai társadalom az elnyomás egy sajátos formáját gyakorolja tagjai fölött: az egyre növekvő autonómia illúzióját kelti bennünk, miközben burkolt filozófiája valójában "egyetemes újraegyesülést" és végső soron "a szellem példátlan mértékű üldözését" vonja maga után.[30] Ezért Del Noce szerint a vallási dimenzió újrafelfedezésének "szókratikusnak" kell lennie, abban az értelemben, hogy kapcsolódnia kell a szabadság kérdéséhez, az emberi személyiség megőrzéséhez a társadalom mindent elsöprő hatalmával, a platóni "nagy fenevaddal" szemben. Bizonyos szempontból korunk figyelemre méltóan hasonlít a klasszikus görög álokoskodáshoz: instrumentalista fogalma van az értelemről, relativista és pragmatista tendenciái, hajlamos elutasítani a filozófiát a tisztán kifejtő (tehát nem a szemlélődő) gondolkodással szemben. Nem véletlen, hogy a Autoritás és hatalom c. műve vége felé Del Noce idéz egy gyönyörű részt Kierkegaard naplóiból:

"Csak a hatalom dialektikájának nyomorult és hétköznapi felfogása tartja számon, hogy a hatalom olyan mértékben növekszik, amilyen mértékben képes kényszeríteni és függővé tenni. Nem, Szókratész jobban tudta: a hatalom művészete éppen abban rejlik, hogy szabaddá tesz [...] Újra és újra hangsúlyozni kell, hogy ez a legmagasabb: ez az, amire csak a mindenhatóság képes igazán. Egy emberi lény nem tud egy másikat teljesen szabaddá tenni, mert az, akinek hatalma van, maga is foglya a hatalom birtoklásának, és ezért folyamatosan hamis kapcsolatba kerül azzal, akit szabaddá akar tenni."[31]

Del Noce megjegyzi: "Ez a szöveg azért érdekes, mert kapcsolatot teremt a görög antiszofisztikus metafizikát a kezdetektől fogva mozgató követelmények és a teológiai gondolkodásban való beteljesedés között."[32] Ez azt jelenti, hogy a filozófiai értelem és a vallási dimenzió megerősítése és hitben való kiteljesedése elválaszthatatlan a szabadság kérdésétől, beleértve a világi hatalmaktól való szabadságot is. Korábban említettem, hogy a transzcendencia elutasítása a tudomány részéről ahhoz az elképzeléshez kapcsolódik, hogy az emberi felszabaduláshoz "zárt" emberi világra van szükség. Del Noce tézise az, hogy ennek éppen az ellenkezője igaz, és a totalitarizmus leghatásosabb cáfolata annak megélt újrafelfedezése, hogy az emberi szabadság a transzcendens felismerésén alapul.

FOOTNOTES

1. Augusto Del Noce, The Crisis of Modernity (Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2015), 230 Communio 44 (Summer 2017). © 2017 by Communio: International Catholic Review
2. Ibid.
3. Augusto Del Noce, The Age of Secularization (Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2017), 12
4. Ibid, 30
5. Del Noce, The Crisis of Modernity, 231
6. Ibid., 151
7. Del Noce, The Age of Secularization, 104
8. Ibid., 147
9. Ibid., 167
10. Del Noce, The Crisis of Modernity, 127, 138
11. Ibid., 186
12. Del Noce, The Age of Secularization, 44
13. Regarding the link between scientism and the rejection of transcendence, Del Noce refers to the work of Benjamin Fondane (The Crisis of Modernity, 151–52).
14. Del Noce, The Crisis of Modernity, 139–41.
15. Benedict XVI, A Reason Open to God (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2013), 221
16. On this topic, see Augusto Del Noce, “The Ascendance of Eroticism,” in The Crisis of Modernity, 157–86.
17. Del Noce, The Age of Secularization, 23
18. Del Noce, The Crisis of Modernity, 87
19. Jean-Marie Domenach, cited in Del Noce, The Crisis of Modernity, 251
20. Del Noce, The Crisis of Modernity, 232
21. Ibid., 245
22. Ibid., 127
23. See Augusto Del Noce, “The Death of the Sacred,” in The Crisis of Modernity, 118ff.
24. Del Noce, The Age of Secularization, 23
25. An interesting question is to what extent Del Noce’s emphasis on the role of Marxism in the formation of “Western totalitarianism” applies to the American context. I can only make a few brief comments. When Del Noce speaks of a worldwide “victory” of Marxism, he does not have in mind Marx’s revolutionary doctrine, or his economic theories. Rather, he refers to what he called Marx’s “non-philosophy,” the radical replacement of the contemplation of the true and the good with political action, with human self-creation through technology. Del Noce regards Marxism as the logical point of arrival of Western rationalism, when “it becomes a religion” and reaches the masses by promising salvation through politics. In this broad sense, the question of the direct influence of Marx on American culture is somewhat intellectualistic. Given certain premises, different people will reach the same conclusions independently. Marxism certainly influenced American culture indirectly, especially through Freudo-Marxism and the human sciences. Del Noce was struck by Wilhelm Reich’s idea that the US was the country where the sexual revolution had the best chance of success. We can surmise that Del Noce would say that paradoxically America needed Marxism less than Europe in order to rid itself of what he calls the “Platonic tradition,” because of its pre-existing inclinations to pragmatism and scientism. But in any case America had to “rid itself of Europe,” and this was hard to do until Europe committed its own peculiar cultural suicide, in which Marxism certainly played a decisive role.
26. Del Noce, The Crisis of Modernity, 87
27. Del Noce, The Age of Secularization, 44
28. See Max Scheler, “Man in History,” in Philosophical Perspectives (Boston: Beacon Press, 1958), 65–93.
29. Del Noce, The Age of Secularization, 233 (emphasis ).
30. Del Noce, The Crisis of Modernity, 231ff.
31. Søren Kierkegaard, The Journals of Kierkegaard, ed. and trans. Alexander Dru (New York: Harper and Row, 1959), 113

Analyzing the "New Totalitarianism" of Today

by Carlo Lancellotti │ Another City